В основе теории исламского управления лежит идея Аллаха. Данная теория черпает свою силу из непоколебимых и постоянных божественных повелений и запретов. Согласно традициям, исторически сложившимся в исламе, как изменения, которым подвергнется исламское управление на каком-либо этапе развития мусульманского общества, так и внесение в него дополнительных элементов из чужой культуры, должны быть осуществлены в рамках божественных повелений и запретов. В противном случае все эти действия могут быть оценены как искажение ислама и попытка отдаления от религии.  Кроме того, возникнет противостояние, а общество столкнется с опасностью потери своего исламского характера. Исламский фундаментализм, активизирующийся в настоящее время в некоторых мусульманских странах, основывает свои пункты именно на необходимости защиты общества от этой опасности.
Основной формой правления в исламе был халифат. Согласно мнению известного мусульманского лексикографа Рагиба аль-Исфахания, халифат (аль-хилафа) означает "замена человека кем-либо другим". Он осуществляется в случае смерти заменяемого человека, либо тогда, когда он бывает не в силах осуществить возложенные на него обязанности. В то же время подобное может быть осуществлено и с целью прославления заменяемого человека (1,157). Однако поистине вся власть принадлежит лишь Аллаху. В Священном Коране говорится: "Аллаху принадлежит власть над небесами и землей" (сура "Аль-Бакара" ("Корова"), 107). В Коране власть Аллаха в понятии управления людьми выражена словом "аль-мульк", в значении отдачи указов и приказаний - словом "ас-султан", а в смысле правосудия - словом "ал-хукм". В то же время Аллах на земле "дарует власть, кому пожелает и отнимает власть, у кого пожелает. Он возвеличивает, кого пожелает и унижает, кого пожелает" (сура "Аль-Имран" ("Семейство Имрана"), 26). К примеру, Аллах назначил царем над израильтянами Талута (сура "Аль-Бакара", 247), а с целью прославления своих пророков, он назначал их халифами. В Коране Пророк Адам ("Аль-Бакара") и Пророк Давуд (Давид), являющиеся наместниками Аллаха, были названы халифами: " О Давуд (Давид)! Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле" (сура "Сад" ("Сад"), 26). В свою очередь, понятие управления на земле передается словами "аль-вилая" и "аль-имара". "После того, как Абу Бакр был избран главой мусульманской общины (эмиром), слово "халифат" стало иметь терминологическое значение. Второго халифа, Омара ибн аль-Хаттаби, сначала называли халифом халифата Посланника Аллаха, а затем дали ему имя "эмир аль-муминун" (эмир верующих)" (2, 268).
Как в смысле прославления, так и в смысле управления мусульманской общиной в Медине, халифат относится и к Пророку Мухаммаду. Согласно случаю, переданному со слов Абу Хурейры, Пророк Мухаммад говорил: "Мое сходство с предшествующими пророками подобно тому, как если бы кто-либо построил великолепное здание, в котором недоставало бы одного кирпича; к зданию подходили бы полные восхищения люди, осматривали его и спрашивали бы: "Ты сам не пожелал поставить сюда кирпич?" Сравнивая себя с недостающим кирпичом, я хочу сказать, что я - печать всех пророков" (3, VI/408, хадисы 139, 523). Наряду с пророчеством, ниспосланным ему Аллахом, Посланник Аллаха был первым правителем в исламе и первым руководителем, отдавшим указы, и первым главой мусульманского государства. После смерти Пророка Мухаммада его правительственная работа была продолжена, а каждый из четырех халифатов был признан "Халифатом Посланника Аллаха" (халифат расулиллах).
Несмотря на то, что в дальнейшем, точнее в период халифов Эмеви, институт халифата претерпел некоторые изменения, халифы изменили прежним демократическим представлениям о халифате и стали называть себя не халифами Посланника Аллаха, а халифами Аллаха (2, 268), а их политическая сила начала ослабевать с X века, что привело к исчезновению халифата как политического института к 1924 году, мы можем сказать, что в основе традиции правления ислама лежит халифат. Халифату необходимо приносить присягу. В этом случае возрастает его ответственность в выполнении обязанностей, взятых перед народом. Как сообщает Ибн Халдун, присяга является залогом покорности, а человек, приносящий присягу, сообщает своему эмиру о том, что будет верен ему в делах, касающихся общественных интересов мусульман, а также будет выполнять все его приказания вне зависимости от того, нравятся они ему или нет. Принося присягу эмиру, человек дотрагивается его руки, подтверждая тем самым его намерение. Весь этот процесс напоминает действия покупателя и продавца и называется сделкой (аль-бейя) (4, 174-175). После этого халиф выбирает работников, назначая их на необходимые должности, определяет их полномочия и лично направляет их деятельность.
Халиф обязан самостоятельно исполнять свои обязанности. В обратном случае он должен либо уйти в отставку и заняться личными делами, либо посвятить себя богослужению, так как он был избран халифом за свои личные качества. Халиф ответственен за защиту прав мусульман как перед Аллахом, так и перед своим народом. Однажды Халиф аль-Валид бин Абд аль-Малик (705-715) спросил у Ибрагима ибн Зараа, известного знатока Священной Книги, о том, будут ли халифы судимы Аллахом за все свои деяния, на что тот ответил: "О эмир правоверных! Кто из вас более уважаем перед Аллахом - ты или Давуд (Давид)? Аллах объединил для него пророчество с халифатом, однако впоследствии приказал ему в Книге: "Суди же людей по справедливости и не потакай порочным желаниям, а не то они собьют тебя с пути Аллаха. Воистину, тем, кто сбивается с пути Аллаха, уготованы тяжкие мучения за то, что они предали забвению День расчета!" (сура "Сад", 26 - смотри: 5, IV/36). Сообщается, что халиф аль-Мамун (813-833) из династии Аббасидов разгневался на поэта, восхвалившего его словами "Эмир аль-Мамун, следующий по правильному пути, занят религией, в то время как остальные люди заняты мирскими делами", так как этот правитель придерживался такого мнения, что если халиф уделяет внимание только религии, он не проявляет достаточно интереса к мирским делам.
Если внимательно просмотреть аяты Корана и хадисы, можно определить качества, которые принимались за основу при назначении какого-либо работника иерархии правления на должность. Этими качествами являются умение управлять страной и доверие (сура "Йусуф" (Иосиф"), 55), верность по отношению к чему-либо, вверенному на хранение (сура "Ан-Ниса" ("Женщины"), 58), справедливость и правильное поведение (суры "Аль-Бакара" ("Корова"), 282, "Аль-Худжурат" ("Комнаты"), 9, "Аль-Мумтахана" ("Испытуемая"), 60) и другие не менее важные качества. Посланник Аллаха не назначил своего наиболее влиятельного сподвижника Абу Зарру на какую-либо должность, так как знал о его мягком характере, склонном к набожности. В своих книгах относительно жизненного пути Пророк дает множество указаний касательно назначения работников. Данные записи, называющиеся "Обеты", были обращены как к народу, так и к должностным лицам. Здесь Пророк описал основные правила поведения работников для достижения ими справедливого выполнения своей работы (6, 220). Омар бин аль-Хаттаб освободил Шурахбила от должности наместника для того, чтобы назначить на эту должность более сильного человека. Как передают со слов Али бин Абу Талиба, он говорил: "Гнет падишаха по отношению к людям не принесет ему добра". Кроме того, он говорил: "Добродетельным можно назвать такого султана, который проявляет добродетель по отношению к другим людям, превосходит в этом отношении других и уважает достоинство как избранных, так и простых людей, окружающих его".
В исламе известно несколько принципов управления. Среди этих принципов основное место занимают единое управление во всех сферах жизнедеятельности, рационализация, систематизация, централизация и привлечение внимания к наиболее важным вопросам.
Будучи одним из основных принципов правления, централизация предусматривает осуществление важной управленческой работы центральным правлением. Однако принцип ислама под названием "совещание" (аш-шура) создал возможность проявления инициативы централизации на местах. В период правления халифов из династии Рашиди, вышеназванный принцип управления был весьма широко распространен. Исламская практика данного периода показывает, что халифат избираем и опирается на волю верующих. Халифат имеет право избирать желаемого человека для управления страной и системой управления, а также отдачи необходимых приказов и распоряжений. В то же время он несет ответственность за деятельность избранных людей, так как они подчинены именно халифату и действуют от его имени (7, 99). Несмотря на то, что в период правления Абу Бакра, продолжавшегося 28 месяцев, принцип централизации не реализовался полностью, мы можем с уверенность сказать, что во время правления Омара данный принцип претворялся в жизнь со всей серьезностью. Этот халиф тщательно выбирал своих наместников, лично следил за их работой и периодически требовал от них отчет. Так, он лично назначал наместников в Мекку, Таиф, Йемен, Куфу, Басру, Шам, Египет, Мосул и Азербайджан (8, IV/420) и поддерживал с ними связь. Все наместники и работники несли ответственность за свои действия перед халифом, который в свою очередь держал их под серьезным контролем. Правитель в одинаковой степени знал о поведении всех своих работников и подданных, вне зависимости от того, находятся они рядом с ним или отосланы в другую страну (8, IV/410). Как правило, Омар использовал особую политику, разобщая работников и подчиненных ежегодно во время хаджа. Это делалось с той целью, чтобы народ, имеющий жалобы на этих людей, имел время и возможность сообщить об этом правителю.
Согласно принципу централизации, применяемому Омаром, халиф носил ответственность за претворение в жизнь того или иного закона. Омар говорил: "Воистину, даже если в Ираке споткнется мул, я буду нести за это ответственность". Для того чтобы ознакомиться с ситуацией на местах, он намеревался проводить по два месяца в каждом из таких центров, как Шам, Джазира, Египет, Бахрейн, Басра, Куфа. Омар создал централизованную систему управления в духе ислама, блестяще воплотив в своем лице исламское правление (9,88).
Во время правления Османа и Али бин Абу Талиба, пришедших к власти после Омара, наблюдалось использование аналогичной формы правления. Али бин Абу Талиб последовал по пути предшествующих халифов, он лично принимал на работу служащих, проверял их работу, призывал их заботиться о людях и довольствоваться заработком.
После того, как к власти пришли правители из династии Эмеви, в течение довольно короткого периода времени были устранены многие исламские правила и принципы управления. Переезд столицы в Дамаск создал им условия для введения под влиянием Византии и Ирана ряда новшеств в область управления страной. За исключением непродолжительного правления халифа Омара ибн Абд аль-Азиза из династии Эмеви, в течение всего последующего периода возвращение исламских традиций управления к первичным истокам оказалось невозможным.
Это, прежде всего, связано с тем, что в результате подчинения, территории исламских стран были расширены, ислам принимали все новые народы, а мусульмане знакомились с различными способами управления государством, используемыми в захваченных ими странах. В политике управления начинает использоваться принцип децентрализации, возрастают полномочия административных структур на местах, которые получают возможность выносить независимые решения. Все это свидетельствует о том, что в первый период ислама в работе управления государством применялись принципы как централизации, так и децентрализации. В зависимости от времени и места, халифы стали отдавать предпочтение одному из этих принципов. Помимо этого, практика исламского управления никогда не была равнодушной к влиянию посторонних культур: считались приемлемыми и применялись любые административные правила, соответствующие основным принципам ислама и согласующиеся с представлениями данной религии о справедливости, честности и бесчестности.