Существующая политическая идеология суверенитета страны и позитивные остатки мировоззрения недавней истории должны, в первую очередь, способствовать созданию здорового в духовном отношении нового гражданина и свободного человека. Немалая роль в этом процессе принадлежит религии, возврат к которой, как ни странно, считается одним из атрибутов независимого развития постсоветских республик. Однако возвращение к религии и ее вечным ценностям происходит не всегда гладко и беспроблемно. На сегодня многим из наших граждан непонятны мотивы и смысл изучения религии; нет также элементарного порядка в этой важной для самого человека составляющей общественной жизни. Разные, порой прямо-противоположные подходы к проблеме создают сложности в отношениях между верующими, членами одной семьи, детьми и родителями. Некоторые из последних, на время освободившись от проблем воспитания своих детей, обучающихся в интернатах, религиозных школах или же на курсах изучения Священных Писаний, не отдают себе отчета в том, насколько они отдалены от собственных отпрысков духовно. Изучение религии без должного понимания самой сути религиозной морали и этики не приносит ожидаемого счастья, в связи с чем у многих детей, учащихся в упомянутых заведениях, потухший взгляд без малейшего проблеска радости в глазах. Разговоры со многими из них позволяют сделать вывод о том, что эти дети, по сути, сталкиваются с трудным выбором. С одной стороны - родители со своими постоянными наставлениями, упреками и запретами, а с другой - духовник, дающий надежду на равенство среди таких же, как и они, а также решение их проблем сообща, в коллективе, где каждый может в каком-то смысле чувствовать себя частью общего, где ответственность за поступки делится на всех, и где дух коллективизма делает личность более свободной. 
Как правило, ребенок выбирает второе: его интересует сиюминутная ситуация, и он вливается в общее русло. У него создается ложное представление о собственном месте и роли в обществе. Теперь он якобы несет ответственность за поступки своих родителей, которые не совсем такие, как его духовный наставник или товарищи по религиозной общине. Религия преподносится им как некая ритуальная форма веры без необходимого в таких случаях раскрытия духовности, составляющей саму суть религии.
Немаловажным фактором является и то, что дети получают информацию о нормах религии не от своих родителей и школьных учителей, что было бы нормальным и конечно более безопасным, а, по сути, от чужих им людей - иностранных миссионеров или, в лучшем случае, от тех, кто прошел их миссионерскую школу за рубежом или в нашей стране. В результате дети раньше времени, - то есть до совершеннолетия, - "уходят" от прямой родительской опеки и становятся на путь служения тем, кто дает им "духовную" пищу и проявляет подчеркнутую "заботу" об их душевном состоянии. Известно, что дети от 12 до 16 лет переживают трудный подростковый период, и пребывание в среде тех, кто по внешним признакам находится якобы в положении равных им, вызывает у молодых людей ложные представления о своем особом месте в сообществе учеников главы религиозной общины, пастора церкви или имама мечети.
"Духовное ранение", полученное в недавнем прошлом народами бывшего СССР, успешно "залечивается" в течение последних десяти лет непривычными нашему народу и его историческому менталитету способами - передачей знаний и духовности от поколения к поколению: от дедов и отцов - их внукам и детям. К великому сожалению, сегодня мы наблюдаем совсем иной тип формирования нравственности, тесно связанной с морально-этическими и социальными нормами религии, выступающими в качестве регулятора общественных и семейных взаимоотношений в обществе. Хорошо ли это или плохо - предмет другого разговора. Нас же интересуют реальные факты стихийного и по своей сути неверного подхода к изучению религии, формированию личности в отрыве от семьи и школы - традиционных "мест" становления подростков. В силу всего этого, а также ряда других причин социально-бытового и общего информационного свойства происходит, как это ни печально, процесс постепенной утраты преемственности поколений. Большая часть представителей нынешней молодежи почти не видит идеалов в веровании своих родителей и дедов, что приводит, в конечном итоге, к неуважительному, если не сказать больше, отношению ко всему, что связано с родной семьей, культурой и даже, по большому счету, страной.
Конечно, в таких условиях огромная ответственность ложится на родителей, от которых должно, по идее, зависеть, какими будут дальнейшие шаги их детей, получивших понятие о строгих канонах религии не от них и даже раньше их. Некоторые родители безоглядно одобряют то, что дети обучаются религии. Однако они, к сожалению, не вникают в детали того, чему учат их детей по сути дела незнакомые дяди и тети. Другие, напротив, пытаются (как правило, безрезультатно) чинить подобному обучению всяческие препятствия, запрещать детям изучать все, что связано с религией: в результате, как показывает опыт последних лет, родители еще больше отдаляют от себя детей, делая тем самым невозможным конструктивный воспитательный диалог со своим собственным чадом.
Это происходит еще и потому, что зачастую сами родители имеют смутное представление о сути религии и ее способности воздействия на психику детей и взрослых. Получается, что предмет возможного внутрисемейного диалога понятен только детям, и они успешно пользуются данным преимуществом. Поэтому родителям часто приходится смиряться с таким положением вещей и надеяться только на чудо. Однако в последнее время некоторые из них все-таки вынуждены обращаться за помощью к психиатрам, которые, в свою очередь, берутся за лечение пошатнувшейся психики подростков традиционными способами. В результате внешние симптомы болезни исчезают, дети на время становятся менее агрессивными и более спокойными. Однако сама причина, приведшая к такому плачевному для ребенка психическому состоянию, остается нетронутой, и со временем дети, не получившие верных ответов на волнующие их душу и разум вопросы, становятся опасными для семьи, окружающих и общества в целом.
Конечно, легче всего ответить на вышеизложенное одной фразой: необходимо правильное религиозное просвещение, в котором принимали бы посильное участие и семья, и школа.
Но сложнее разобраться в других вопросах: как это сделать? Где находится та "золотая середина", при достижении которой всем стало бы уютно и хорошо? Кто и как сможет определить возможные и приемлемые формы религиозного просветительства, прогрессирующего от просто религиозного обучения и ритуальности веры к ее духовности?