Авторское право

© WWW : Персональный сайт Рафика Алиева
Перепубликация материалов,возможна только с устного или письменного разрешения Администрации сайта !

Название статьи , Опубликовано

Новости » Публициcтика » Интервью, представленное газете «Зеркало» для публикации (13.11.2009)
13.11.09 14:58

- После 70-ти лет насильственного и тотального атеизма, мы наблюдаем почти такое же тотальное увлечение религией. Что такое религиозность и что такое абсолютная вера? Что отличает и что объединяет человека верующего и религиозного?

- Тотальная религизация происходит от недостатка саморазвития человека. Просветительство может играть важную роль только для тех, кто стремится к самопознанию. Сходство же заключается в том, что и верующий, и религиозный человек верят в единого Бога. Мы все в принципе верующие, но не все религиозны. Это однозначно, потому что религиозный человек должен соблюдать все каноны религии в полном объеме. Верующий верит сам по себе, но он не всегда становится религиозным. Религиозность. Скорее, исключение. Взять наше государство: оно мусульманское, но не исламское. Исламских государств всего 4, а мусульманских – более 50-ти. Верующих много, а религиозных мало, а полностью соблюдающих все каноны любой религии я вообще нигде не встречал.


- А с чем это связано?

- Если человек начнет выполнять все предписания исповедуемой им религии, ни на что другое у него не останется времени: ни на себя самого, ни на семью, ни на общество. Ведь сами богословы утверждают, что религия существует для служения Богу: его надо так полюбить, чтобы посвятить ему всю свою жизнь. А если в смысле любви человек делит себя между семьей, обществом, и Богом, то получается неполная вера и половинчатая любовь. Священные писания, если придерживаться Корана или Библии, подразумевают служение в полном объеме. Но такой культуры веры быть может вовсе не существует. Во всяком случае, мне не довелось узнать о ней.


- А как же изолированные от мирской жизни монахи, которые только и заняты тем, что денно и нощно служат Богу?

- По моему разумению, действия монахов вообще противоречат содержанию религии, они только полагают, что изолированы от мирской жизни, а на самом деле это не так. Они не в состоянии запретить самому себе чувствовать, мыслить, мечтать – это неподвластно человеческому разуму. Жизнь физическая тесно связана с духовной. Я полагаю, что всю информацию человек получает через сердце. Впоследствии она передается нервной системе. Ум может получать сколько угодно информации, но человек обычно не выдает ее сразу, а стремится пропускать ее через сознание. Обычно только после такого отбора человек говорит осознанно и разумно о том, что стало его желанием, его мыслью.


- Вы причисляете себя к верующим?

- Я думаю, что да.


- Вера была заложена в вас с детства или появилась сравнительно недавно, подобно тому, как сейчас все устремились вслепую в религию?

- Я не был воспитан в традиции веры, моя семья не была религиозной, хотя с детства участвовал в некоторых шиитских религиозных мероприятиях. Но это не та вера, вера должна быть осознанной. Я окончил факультет востоковедения, долго работал в арабских странах. В разгар советской власти одна из глав моей диссертации (1973-75 гг.) была посвящена роли религии в социалистическом обществе, что вызвало бурю негодования со стороны московских ученых, которые считали, что религия уже исчерпала себя. Но я продолжал утверждать, что в социализме остаются предпосылки для продолжения и развития религии, для передачи ее от одного поколения другому. Признаем мы это или нет, это другой вопрос. Семьдесят лет советской власти не смогли искоренить религиозные чувства людей.


- Верно, но традиция была насильственно разорвана, и последствия этого мы видим сейчас, когда культура веры наполнена иным, более примитивным содержанием.

- В принципе это правильно. Мы хотим восполнить то, что не имели раньше. И поэтому, наверное, получается некий перебор. Мы берем столько, сколько не в силах переварить, и это отрицательно отражается на жизни человека и общества в целом.


- Не думаете ли вы, что нашему обществу свойственна скорее не осознаваемая  покорность религиозным постулатам, нежели осознанное восприятие духовной глубины Ислама?

- Восприятие обычно происходит через сомнение, изучение, и познание. А если на самом деле познать Истину, человек никогда не станет покорным. Истина всегда должна быть за горизонтом, чтобы люди шли за нею, стремились к ее познанию. Если отнять это у людей, то у них ничего другого не останется. Поэтому люди верят и в религию, и в существование неких сверх сил.


- Выходит, вы согласны с мыслью Гегеля о том, что «Если бы не было Бога, его надо было придумать»?

- Думаю, что да. Почему? Потому, что человек создан несовершенным по многим причинам. Никто толком не знает и не может объяснить, из чего состоит наш мир, как и кем он управляется, хаос это или божественный порядок? А если это божественный порядок, то никаких природных катаклизмов, богатства одних и нищеты других, войн и т.п. не должно бы иметь место в истории. Все движется и существует не по указанию свыше, а само по себе. Каждый предмет или существо индивидуально по своей природе и идет своим путем. Однако мы с вами знаем, что Бог был придуман, как только человек появился на Земле! Несовершенство человеческой природы не дает ему возможности постижения даже самого себя. А ему надобно еще и познать Бога. Познать самого себя никому не удавалось до сих пор. Это означает, что следующий этап – познание Бога – останется только лишь благим желанием людей.


- Если перефразировать фразу Рустама Ибрагимбекова о том, что «Литература ничего не меняет в этом мире. Она лишь помогает сохранить человеческое в человеке», можно ли сказать, что религия в большей или меньшей степени также способствует сохранению человеческих качеств в человеке?

- Я бы сказал, что литература помогает достичь этой цели, а религия, в свою очередь, создает условия для того, чтобы человек нашел собственные человеческие черты, чтобы их развивать и сохранить то, что он сам создал. В вере, как ни в какой другой области, необходим живой пример: родители, учителя, старшие и т.д.


- И самый идеальный пример – Бог - был создан в силу этой необходимости…

- Я считаю, что Бог - абсолютная необходимость! И без него невозможно сейчас представить человечество. По сути, любая религия есть внутренний контроль человека. Общество живет не за счет тех законов, которые существуют, а в силу внутреннего контроля, страха у одних, знания у других, моральных принципов и ценностей, которые люди сами же создают. Все это частично присутствует в религии, и отказаться от нее неразумно, так невозможно отказаться и от литературы, материальных благ и т.д.


- В современном мире с его войнами, террором и катаклизмами, в которых проявляется неуправляемость и несовершенство человеческой природы, в этом плане религия играет роль сдерживающего фактора и имеет скорее созидательный характер, чем разрушающий.

- Религия в целом по своей природе направлена на созидание. Дело в том, что люди во все времена использовали религию в целях устрашения и управления умами людей. Лучшей идеи, чем идея неосознанного, всемогущего и вездесущего Бога, не найти. И эту идею нужно было поднять настолько высоко, чтобы она была недосягаема для простых смертных. Однако я пришел к убеждению, что Бог (или высший разум, или абсолют) никого не судит. То, что он создал человека, есть не что иное, как подача энергии жизни, получаемой нами в утробе матери. Это некая форма космической энергетики, которая попала в наше сердце и дала толчок развитию живого существа – человека. Можно уверенно говорить о том, что в сердце ребенка должен был попасть луч, импульс, чтобы заработало сердце. Именно оно получает энергию жизни, которая остается с нами до конца нашей жизни, и Бог вовсе не предписывает человеку время его смерти: в молодости, детстве, старости. Предопределение относится к началу и концу жизни, т.е. человек смертен, он рождается и должен умереть, а все остальное зависит от него самого. К Богу нельзя относиться как к скорой помощи. Мы можем сомневаться в справедливости Бога, если он вовремя не останавливает тех, кто убивает огромную массу людей, приносит ужасную смуту в жизни людей. Ведь Всемогущий Бог мог бы покарать их за такое злодеяние или вовремя остановить любого насильника или убийцу. Говорят, что Юлий Цезарь отрубил мечом дюжину голов за раз, и мы не думаем о том, чьи головы отлетели, а восхищаемся Цезарем. И он - тоже создание Бога. Так что не все так просто в мире, как нам иногда кажется, все относительно. Бог – не соучастник человеческих пороков.


- Человек судит себя сам…

- Он и судит сам, и создает свои проблемы, и сам же решает их. От его позиции зависит его земная жизнь. При ее завершении полученная энергия возвращается в мировую энергетическую систему, тело остается безжизненным и начинает тут же разлагаться, потому что нет энергии.


- А кто или что задает эту энергию?

- Я считаю, что это божественная или космическая энергетика, которая существует в мире, по всей вероятности, она заложена в самой структуре, генетической клетке человека. Необходим лишь импульс и соответствующие условия для роста, как у любого растения.


- А что вы скажете о Коране и тех информациях, которые даны там еще в древности, достоверность которых подтверждает наука? Выходит, то, о чем мы говорили выше, опровергает божественное происхождение самого Корана?

- Бог – это такая абстрактная субстанция, которую можно назвать по-разному. Однако я верю в существование параллельного мира, который гораздо выше по своему развитию, чем наш, с которым люди имеют некие связи, на основе которых и появились священные книги. Их уровень развития и опыт гораздо выше. Полагаю, что им небезразлично, что творится на земле, поэтому они передают эту информацию нам. Почему я так думаю? Если Бог создал человека, дав ему разум, и человек посредством этого ума не может управлять собой, хотя Бог посылает на землю одного пророка за другим. Выходит, Бог делает это, чтобы исправить наши или свои ошибки? Почему же он создал нас несовершенными? Ведь ответа на этот вопрос нет до сих пор. А с другой стороны, быть совершенным неинтересно. Мы лишились бы удовольствия созерцать процесс развития хотя бы самого себя. Может, и вправду, все, что делается, - к лучшему.


- Он оставил эту часть работы для людей, чтобы они сами стремились сделать себя совершенными?

- Да, мы стремимся, но, видимо, наши стремления без его указаний ни к чему не приводят. В Коране то же самое написано – ни один лепесток не упадет без разрешения Аллаха. Значит, он сознательно создал нас несовершенными. К тому же послал дьявола с ангельскими возможностями, чтобы он следил за людьми, противопоставляя людей с ущербным сознанием дьяволу с ангельскими возможностями. Как можно устоять перед ним, если он одновременно может быть в тысяче местах? Ведь сначала человечество жило хаотично, варварски, лишь потом появились священные книги, пророки. Поэтому я считаю, что существует параллельный мир, возможно, даже не единственный, и именно оттуда поступают информации, в которые я верю. Назовем это Божьим промыслом. Суть Корана, независимо от того, кем и как он ниспослан, не меняется, он не есть творение рук и ума человеческого. А оценить его совершенство, когда он полностью охватывает все сферы человеческой деятельности, от и до, не под силу ученым мира, вместе взятым.


- Что нужно для истинного возвышения на более высокий духовный уровень: самовоспитание, развитие или грамотные теологи?

- Грамотные богословы не могут направлять наш ум и формировать наше мироощущение. Кто-то может указать нам правильный путь, а таких праведных людей в истории было слишком мало. Человек должен всего добиваться сам.


- Само это понятие довольно спорное, а критерии и того больше…

- Критерии праведности и абсолютной истины я не могу определить, поскольку, если нет предмета, невозможно определить его параметры экспериментом или умозаключением. Это определяется самими людьми по своему собственному усмотрению, в которые не все могут поверить. Если я разумею чуть больше, то я начинаю создавать свою истину, отходя от неких указаний, и определю уже свой путь. Те, которые не могут этого сделать, идут за священниками, предводителями, становясь их духовными рабами. Не только религия, но и политика испокон веков была средством сохранения в покорности масс. Однажды поклонившись Богу, невидимому существу, человек может поклониться и живому, и какой смысл его от этого отделять, тем более что это всех устраивает. В Советском Союзе была своя вера – вера в коммунизм и светлое будущее, хотя и не нашедшая своего подтверждения даже за 70 лет. Сегодня тотальная религизация происходит от недостатка знания сути веры, и просветительство играет здесь роль только для тех, кто стремится получать эти самые знания. Просветители прошлых веков оставались не понятыми, не принятыми и даже убиенными. Их имена и дела были реабилитированы только через столетия.


- И в этом также кроется несовершенство человеческой природы: то, что было сказано веками назад, так актуально сейчас…

- Совершенно верно. За тысячи лет человек не изменился. Развитие науки и техники просвещает лишь умы ограниченной категории людей, а большинство, даже пользуясь результатами научных достижений, остаются в темноте.


- Наши ученые, говоря об Исламе, расшифровывают его предписания. Почему им не удается донести тот свет, который излучает эта религия, почему мы не видим в их лице носителей спокойной мудрости и счастья от осознания одной только причастности к исламской вере? От них веет казенщиной и механическим воспроизведением текста из религиозных книг, в то время как, слушая тех же теологов из Турции, невольно заряжаешься светом осознанной веры, исполненной большой духовной силы, которая действительно помогает жить и возвышает? Может, интерпретация Ислама у них более правильная и глубокая?

- У них не только более глубокая интерпретация, но и исторические корни более сильны, ведь жизнеспособность большинства людей, так или иначе, зиждется именно на исламском учении. Османская империя сохранила Ислам, в ней не было существенных перегибов в системе верований, как это произошло у нас. Поэтому здесь ощущается отсутствие традиции и преемственности в культуре веры.


- Считаете ли вы необходимым выявление духовного потенциала Ислама через просветительскую деятельности самих священнослужителей и через них распространения его на всю умму?

- Для этого нужны в первую очередь просвещенные богословы, к сожалению, активных богословов у нас почти нет. Те, которые «просвещают», как обычно, преследуют совершенно иную цель, которая заключается не в вере в Бога, а в материальном благополучии. А вера не должна быть источником материальных благ, она – источник духовных ценностей. Читать Коран за деньги запрещено, его можно читать только, любя Бога, ради него, бескорыстно. Что касается самого религиозного, просвещения, - то это сложное дело, для этого требуется много времени.


- Назрела ли на ваш взгляд актуальность воспитания молодежи в лучших традициях истинного Ислама? Какова в этом роль религиозно-духовной литературы, способствует ли она развитию логики, способности делать широкие научные обобщения, сохранять терпимость, мудрость, уметь прощать ближнего и любить его?

- Все, о чем вы говорите, можно сохранить, но с одним условием: человек должен искренне верить, - это должно быть его внутренним, духовным состоянием, а знания – это все-таки параллельный путь, дело разума. Человек доходит до каких-то знаний и истин через некий эксперимент, и вмешивать сюда религию никак невозможно. Человек идет по дороге науки через эксперимент. А религию через эксперимент невозможно пропустить, поэтому она не может сильно воздействовать на ученость человека. Истинность любви и религии проверить разумом в принципе невозможно, они тут же могут потерять свой смысл. Ум должен развиваться, беря за основу веру и усердие, тягу к истине. Они не сталкиваются и не сливаются в одно целое, это невозможно и не желательно. Самые высокие научные светила были верующими людьми, но их вера не мешала им добиться истины другими путями, не теми, что описаны в священных книгах.


- Критика нашими классиками литературы невежественных мулл и ахундов была направлена на игнорирование догм самого Ислама или на извращенное толкование муллами предписаний Корана, ведь сами писатели были, по сути, глубоко верующими людьми?

- Дж. Мамедкулизаде, М.Ф. Ахундов, Г. Джавид и другие никогда не критиковали саму веру, они не смешивали веру и религию, как это делает абсолютное большинство людей. Вера – это внутренний стержень человека, она существует само по себе, она самодостаточна. А религия – это структурированная форма веры. Если вы хотите использовать веру в качестве ориентира в жизни для организации общества, то в этом случае вы берете ее за основу и начинаете строить свою собственную структуру. Вера сама по себе никогда никому не вредила. Невежественные муллы, критикуемые нашими классиками, находились в надуманной кем-то структуре веры, а не в самой вере. И классики отлично понимали разницу между этими двумя понятиями.


- Правильное толкование и пропаганда хадисов. Кто должен доводить их до широкого круга людей: представители научной интеллигенции или богословы? Нужно ли это вообще в целях сохранения и возврата к подлинно мусульманской духовности?

- В жизни все должны занимать правильную позицию. Это главная и универсальная постановка вопроса. Я лично отделяю сунну от Корана, поскольку сунна – это праведные деяния пророка Мухаммеда или пророка Иисуса в Евангелии. Последнее я сравниваю с сунной, а Коран отделяю от них, как ниспосланное свыше, не подлежащее пересмотру и реформации. Пророк Мухаммед за 23 года, посвященные религии, не мог охватить все периоды человечества на несколько веков вперед. Многие факты в его жизни не выносятся на поверхность, многие интерпретированы по-своему жившими в ту эпоху людьми, и этот процесс продолжается до сих пор. Поэтому к хадисам надо относиться избирательно. Сила интеллекта, неважно, ученый это или религиозный деятель, должна побеждать темноту, а ее сейчас гораздо больше, чем 20-30 лет назад. Луч света в эту темноту должен пройти через просветительство и культуру, через общение. И этот процесс обоюдный, взаимодополняемый. Знание само нуждается в тех, кто его очень сильно жаждет.


- Во все времена во всех религиях существовали проповедники, которые несли истину и свет людям, собирая очень большую аудиторию. Существует ли в Исламе институт проповедничества?

- На сегодня у нас такого светлейшего человека, к сожалению, нет. Само проповедничество в исламском мире в целом постепенно теряет свое значение по той простой причине, что часто хорошие проповедники подвергаются насилию. Политика стран и государств стала настолько кощунственной и безобразной, что хорошему человеку не дадут проповедовать высокие идеи ни в Америке, ни в Европе, в любой другой стране. Кроме того, сейчас мало людей, которые могут правильно проповедовать, потому что часто получают образование по мазхабам у тех, кто имеет некие политические цели. Как правило, они ходят вокруг веры, создавая разные религиозные структуры, они помогают этим образованиям морально и материально. Институт проповедничества в Исламе есть в том смысле, что исламские улемы (ученые), занимающиеся религиозными науками, должны готовить последователей и проповедников, таких, как, например, в Иране аятолла Фазили Ленкорани, Али Шариати, Хомейни, Хомонеи и другие. Даже при шахском режиме они могли проповедовать свои идеи, не будучи убитыми, хотя у Шаха были возможности сделать это даже за рубежом.


- В проповеднической деятельности политический момент достаточно ярко выражен, не так ли?

- Да, ныне проповедничество должно соответствовать политике государства. Если оно противоречит, то и сам проповедник не соответствует «стандартам», становясь нежелательной персоной в глазах собственных учеников. Например, патриарх Алексий II был очень светлым человеком. Проповедничество его исходило из глубины души, как луч света, и не оставляло человека равнодушным.


- Вы являетесь вице-президентом Ассоциации культуры «Симург». Современное развитие культурологии как науки в Азербайджане: как вам видятся проблемы этой науки на данном этапе?

- Культурология, как наука, необходима для общества. Все наши деяния и даже мотивации наших поступков проходят через некие культурные пласты. К сожалению, многие понимают культуру только как искусство петь, танцевать, рисовать. Культура – это глубоко интеллектуальная сторона жизни человека, ею овладеть не так-то просто, она универсальна по своему характеру. Наши культурные традиции могут дополняться более современными, и в этом отношении культура более динамична, чем все религии вместе взятые. Религия сама входит в понятие культуры. Культурологией сейчас мало занимаются, но Ассоциация культуры «Симург» делает в этом направлении очень много. Тем не менее, семинаров, лекций и симпозиумов, которые она проводит, недостаточно, потому что Ассоциация обеспечивает себя сама. Материальной культуры, так сказать, у нас не хватает, поэтому, как бы мы ни возвеличивали культуру, она всегда нуждается в материальном обеспечении. Просто быть культурным – это прилично, но до поры, до времени. Культуру надо обеспечить материально, только тогда она сможет жить, передаваться, развивать человека.


- В этом плане, если вывести деятельность Ассоциации на более широкий и высокий уровень, учитывая ее интеллектуально-духовный потенциал, то она могла бы сделать очень многое.

- В Ассоциации собрано множество умных и образованнейших людей, причем они приходят добровольно, по зову сердца, по совпадению интересов. Именно поэтому подобные структуры живут столь долго, и здесь немаловажную роль играет личность руководителя этой общественной организации, профессора Фуада Мамедова, который, образно говоря, находится в эпицентре культурологического вулкана.

URL / WWW

http://raliyev.az/news/a-101.html